Изначально Радуница была языческим праздником, но современная церковь поддерживает традиции поминовения предков в этот день, который даже стал выходным.
В разное время этот праздник называли по-разному: Проводы, Могилки, Гробки. Современное название «Радуница», по одной из версий, произошло от слова «Радость», так как этот день считается продолжением Пасхи, и живые должны вместе со своими усопшими родственниками радоваться воскрешению Христа. Есть мнение, что название праздника идет от слова «род», ведь люди в этот день вспоминают свой род, свои корни.
Чтобы узнать, когда Радоница , отсчитайте в календаре 9 дней после Пасхи, в этот вторник и надо отмечать праздник. Например, Радоница в 2018 году будет 17 апреля.
Как вести себя на кладбище в Радоницу
Кладбище в Христианстве считается временным пристанищем человека до воскрешения. Это, по сути, святое место, которое требует определенного поведения от посетителей. Поэтому, отправляясь на кладбище, чтобы помянуть своих родственников, помните о нескольких простых правилах:- Это место, в котором следует вести себя тихо. Не надо кричать, громко спорить или ругаться
- Традиция оставлять на могилах еду, например, крашеные яйца или пасхальные куличи, не только не приветствуется церковью, так как считается языческой, но и противоречит гигиеническим нормам. Полакомиться оставленной едой прилетают птицы, бродячие собаки, в поисках налитой рюмки между могилами шныряют бомжи. Таким образом от красивого натюрморта из продуктов, на могильной плите останутся только грязь и крошки.
- Не стоит устраивать на могиле своего предка шумное застолье со спиртными напитками, а также идти на кладбище выпившим. Выпить стопку в память об ушедших в мир иной членах семьи лучше за домашним столом, соблюдая при этом меру
Поминовение усопших в церкви
Кроме кладбищ православные христиане посещают на Радоницу церковь. Священнослужители рекомендуют прежде, чем отправиться на могилу родственника, посетить храм и подать записку с именем покойного для поминовения, помолиться и поставить свечку за упокой.
Обычно на Радоницу после вечернего богослужения или литургии служится полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Считается, что для того, чтобы молитва обрела особую силу, следует в этот день причаститься.
Кроме того, на Радоницу принято подавать милостыню нищим и угощать нуждающихся.
Главное, помните, что Радоница - это светлый праздник, в который живые отмечают Пасху вместе с умершими, радуясь победе над смертью, которая произошла с Воскресением Христа. И, как советовал святитель Иоанн Златоуст, "постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага" .
Кратко, для тех, кто не был на занятии-лекции Славянского клуба «Велесов жребий» по празднику "Осенние Деды". И памятка для тех, кто был.
ПОМИНОВЕНИЕ ПРЕДКОВ
Родовые древние праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, в Белоруссии сохранили своё название «Деды». Во многих регионах день перед Дедами называется «Бабы», видимо когда-то поминали в два дня по половому признаку. Дедами называли всех усопших родственников независимо от пола и возраста. Поминание предков в архаичных обществах считается первоочередной необходимостью. Кто как не предки помогут в трудную годину? И хотя живые их не видят и не слышат, они всегда рядом, всегда наблюдают за своими потомками из небесного Ирия. По древнему преданию звезды - это очи духов предков, которые смотрят с неба на мир земной.
Не поминать предков- значит оказывать им неуважение. Но это также имело и другое значение: укрепление и сохранение памяти о многих поколениях, сохранение родовой памяти. Память о предках, память рода, традиции рода - самое святое для славянина.
Если не поминать усопших, не поддерживать их угощениями-требами, связь с предками рода ослабевает, рвётся, ослабевает и сам род, а может и вовсе пресечься.
Праздновали Деды, поминая усопших несколько раз в год. Эти праздники связаны с небесными явлениями - появлением и исчезновением созвездия Плеяд. Это созвездие на Руси называли Стожарами или Волосожарами, Волосынями. По преданиям именно туда уходили наши предки.
Стожары расположены в северо-западной части созвездия Тельца, то есть созвездия Велеса, бога загробного мира, хозяина пастбищ небесных, пастыря душ человеческих. Да и само созвездие иногда понималось как небесное стадо, которое пасёт пастух Месяц.
В день почитания Дедов души предков спускаются на землю, чтобы посмотреть, как живут их потомки, соблюдают ли заветы завещанные. Поэтому Предков старались встретить,чисто и нарядно всё прибрав, хорошо угостить, накрыв изобильно стол.
К празднованию Дедов активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины в доме. В сам поминальный день по хозяйству не работали: не подметали, не пряли, не шили, дров не кололи. Чтобы ненароком не обидеть невидимого духа предка: не засорить глаза Дедам, не задеть отлетевшей щепой. Можно было только заниматься приго-товлением пищи и кормлением домашних животных.
С 26 октября по 2 ноября отмечалась Велесова неделя, Велесова седьмица, неделя поминовения предков.
В дни поминовения предков обязательно пекли блины, оладьи, готовили лапшу, кутью, жарили яичницу. В домах в дни поминовений накрывали столы как можно богаче, приглашали души усопших «в гости», чтобы порадовались предки за живых. Как для гостей живых, топили баню, стелили постель.
Душам предков всегда жертвовали первины - первый масленичный блин, первый глоток пива, первый хлеб.
В разных регионах на Руси православной Деды с застольем отмечали в разные дни. Это осколок забытой традиции, когда эту важную дату вычисляли, не привязывая к определенному числу месяца, а учитывая небесные знамения: восход созвездия Волосынь (Плеяд), лунную фазу и возможно многие другие факторы.
На Руси православной была установлена определенная дата поминовения предков, так называемая родительская суббота. Осенью, это была ближайшая суббота перед Дмитриевым днём - 26 октября.
В сам Дмитриев день на Руси не работали, почитая не столько святого Дмитрия, сколько древнего бога Иного мира - Велеса, чья седьмица начиналась с этого дня. Запрещалось шить, кроить полотно, прясть, ткать, чесать шерсть, работать со скотом, иначе по поверьям волки (священные животные Велеса) за непочтение могут в будущем году нападать на стада и пастухов.
Церковь, объясняла традицию поминальных родительских суббот так: «…суббота является днём поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя». На самом же деле эта традиция гораздо древнее христианства. В древнеиндоевропейском языческом мире этому шестому дню покровительствовала планета Сатурн, и соответственно этот день посвящался богу Смерти, стариков, старости, но в то же время плодородия, земли, мудрости. В античной мифологии это бог Кронос, Сатурн, а у нас ВЕЛЕС! Сатурн - тяжелая, медленная планета. Сатурн на санскрите — Шани или «Шанайсчарам», что означает медленно двигающийся. Это отражается в его влиянии и в качествах дня недели суббота — это день отдыха и покоя, день, в который ничего не стоит предпринимать. Поэтому ещё древневедическая традиция выработала для субботы рекомендации, позволяющие гармонично воспринимать влияние планеты Сатурн.
Итак,что следует делать в субботу согласно ведической традиции: Отдыхать (отдых в субботу продлевает жизнь); посвящать этот день дому, близким или уединятся; практиковать медитацию, йогу; размышлять над смыслом жизни, подводить итоги, заниматься делами, связанными с железом, землей, сельским хозяйством; домашними делами; лечением, сажать деревья.
ОСЕННИЕ ДЕДЫ.
К празднованию их активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины в доме. Все тщательно чистили, мыли, прибирали, вывешивали праздничные рушники. Готовили до 12-15 блюд. В сам день празднования: не подметали, не пряли, не шили, дрова не кололи. Чтобы не засорить глаза дедам, не задеть отлетевшей щепой…
Поминали предков на Деды обычно всей семьей, без посторонних.
Празднуются осенние Деды дома, всей семьей. От членов семьи требовалось обязательное присутствие. Кто был в отъезде - спешил домой. Начинали, когда приходило время зажигать огонь, в сумерках.
Перед поминками ставили лохань воды и вешали рушник, чтобы души Предков могли омыться с дороги и обязательно очищались, омывались сами.
Стол накрывали по-праздничному. Готовили не менее девяти блюд, связанных с поминальной обрядностью. Кутья, канун, блины, оладьи, лапша, яичница, квас, каша, молоко. После того, как стол был накрыт, глава семьи окуривал его восковым дымом, обходя его три раза. Потом вся семья вставала перед красным углом и молилась: «Помни, Всевышний, наших светлых Дедов! Пошлите им пресветлый Ирий в царстве небесном. Пусть они с другими предками опочивают, а нам хлеб-соль посылают».
Затем садились за стол. Хозяин приглашал души предков: «Святые Деды, идите к нам ужинать» или «Святые родители, идите к нам ужинать». А то и попросту: «Деды и Бабы,приходите к нам, старые и малые!»
На столе зажигали свечу в чашке с зерном. Старший в семье брал в одну руку свечу, завернутую в блин, в другую буханку хлеба и три раза обходил вокруг стола, называя имена всех усопших из рода. После того как все души Предков приходили и садились за стол с живыми, начинали трапезу.
Поминальный стол начинали с обрядовой кутьи и кануна. Из общей миски, передаваемой по кругу, каждый отливал по три ложки. По порядку обязательно пробовали каждое блюдо. Но прежде обязательно откладывали по ложке в тарелку для Дедов. Все блюда ели без хлеба с блинами. За столом разговаривали только о предках рода. Кто чем жил, кем был, как жил. Сначала вспоминали тех, кто умер последним, потом всех остальных.Говорили только хорошее. Если залетал мотылек, или раздавался скрип, шорох - это все были знаки, что души предков здесь, дают о себе знак.
Ложки клали дном вниз, а то «мертвые в гробу перевернутся». Старшие внимательно следили, чтобы после трапезы молодые не встали из-за стола первыми. Кто раньше встанет, тот может раньше умереть.
По окончании ужина, открывали окна и двери и провожали души: «Святые Деды! Поели, попили, идите к себе!» К этим словам было дозволено прибавить просьбы касательно проблем живых, ведьДЕДЫ ПРОСЯТ У БОГОВ ЗА СВОИХ ПОТОМКОВ. После этого воду выливали в нехоженое место, полотенце сжигали..После свечу на столе тушили хлебом, и смотрели, куда пойдет дым. Если вверх - в семье будет лад. В сторону дверей - кто-то умрет в следующем году.
Поминальный стол не убирали. Оставляли на ночь для тех душ, кто запоздал и может прийти позже. Часть еды отдавали сколу, часть птицам, часть оставляли на крыше своего дома, часть несли на реки и озера и выливали для подкрепления тех душ, которые расстались с телом через воду.
В эту ночь внимательно относились к снам! В них могли явиться души предков и предсказать будущее, дать совет. Таким образом во время обряда происходила сонастройка с миром предков, укреплялась родовая связь.
В Белоруссии до 20 века дожил тайный обряд, говорящий о шаманском наследии славян. К приходу Дедов, у столба возле печи (ритуальное место) вкапывали в землю стул. На него сажали девушку или женщину из рода с обостренным видением, чувствованием, опытом ясновидения. До этого дня она как минимум сутки не ела, не пила, и пребывала в молитве. Её усаживали на стул, завязывали глаза, или завешивали лицо, и она приглядывалась к душам, которые входили в дом, стараясь узнать родных. Когда узнавала кого-то, то негромко сообщала об этом, передавала их просьбы и наказы живым. Все это проходило в надлежащей тишине.
ОБРЯДОВЫЕ ПОМИНАЛЬНЫЕ БЛЮДА
Канун (сочиво,кутя, колыво)-мёд разведенный водой (сыта), в который крошили пирог, пресный хлеб, тёртый мак.
Кутья - обрядовая каша из цельных зерен пшеницы с сытою, изюмом, маком и орехами. Зерно - символ бессмертия, воскресающей жизни. Мёд - божественный нектар, пища Богов и Предков, символ вечной жизни, изобилия.
Кутью варилии из зёрен гороха, ячменя и других злаков. Зерна пшеницы сначала толкли в деревянной ступе, время от времени подливая чуточку теплой воды, чтобы оболочка зерна полностью разрушилась. Далее, ядра тщательно отделив от плевел, промывали, и варили рассыпчатую кашу. Подслащивали мёдом, добавляли мак, очищенные дробленые ядра орехов, изюм.
ПОСЛОВИЦЫ О РОДИТЕЛЯХ
Живы родители - почитай, а умерли - поминай! Русский человек без родни не живет! Мужик своею родней крепок!
Бедная родня краше чужого богатства!И велико поле, да не родимое! Родительское благословеньице - лучшее именьице!
Тот круглый сирота - у кого и помянуть некого! Помянешь родителей - на сердце легче станет!
Желающие узнать больше, обязательно изучите источники:
Адамович Г. Почитание предков у белорусов. Мн., 2005.
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865-1869. Т. 1-3
Афанасьев А.Н. Народные русские сказки в трех томах. М.: Гослитиздат, 1954
Власов В. Русский календарный стиль. Вокруг света, 1986, №8
Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д: Феникс, 1996
Даль В.И. Пословицы русского народа. М., 1957.
Ермолов А.С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах и поговорках. Спб., 1902-1905. Т. 1-4
Забылин М. Русский народ: Его обычаи, предания, обряды и суеверия, - М.: Эксмо, 2002
Коринфский А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М., 1901.
Месяцеслов - народный календарь / Сост. В.А. Миронов.М.: Агенство «ФИАР», 1997
Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. Народный дневник: Праздники и обычаи. Спб., 1885.
Русское народное поэтическое творчество: Хрестоматия; М.: Высшая школа, 1987
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981
Рыженков Г.Д. Народный Месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы, присловия о временах года и о погоде. М.: Художественная литература, 1991
Скоро многие наши сограждане потянутся нескончаемой вереницей на кладбища. К сожалению в нашей стране Беларуси праздник поминовения усопших Радуница возведён в ранг государственных выходных. В этот день организуются автобусы для поездки на кладбища, заранее уже процветает бизнес по продаже искусственных цветов и других принадлежностей для отмечания этого праздника.
И вроде бы всё хорошо, всем угодили: и народу, и бизнесменам, и чиновникам, и религиозным лидерам, всех всё устраивает, но устраивает ли этот праздник Бога? Бога в которого по оценкам статистов верит большинство нашего населения называя себя православными христианами. И к сожалению, заповеди Которого, мало кто знает и соблюдает по настоящему…
Так что же это за праздник Радуница? И почему настоящие христиане верящие в настоящего Бога не должны в нём участвовать?
Предлагаю вашему вниманию небольшое исследование на данную тему:
Радуница (Радуніца) - весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе - в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски).
Истоки этого праздника находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.
В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр.
Утром шли в церковь, где поминали близких, а после обеда отправлялись на кладбище, каждая семья - к своим могилам. Женщины голосили, мужчины развязывали платок и, достав свяченое яйцо, катали его на могиле со словами «Христос воскрес». Затем молча рассаживались вокруг могилы, где хозяйка на белой скатерти выставляла многочисленные кушанья.
Торжественная трапеза начиналась с приглашения покойного. Обычно говорили: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» По окончании поминок говорили: «Мои родзицели, выбачай-те, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Немного еды и водки оставляли для усопших. Остатки кушанья раздавали нищим, и день оканчивался при корчмах с песнями и плясками.
В этот день нежелательно было что-либо сеять или сажать.
В настоящее время Радуница является официальным нерабочим днем (по календарю православной конфессии). Обычаи во многом остались прежними, хотя церковь отрицательно относится к устройству трапезы на могилах.
Ра́доница - особый день поминовения усопших и посещения кладбищ, первый после праздника Пасхи. Совершается на девятый день от Пасхи.
Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость
Значение в христианстве
Празднование радоницы
В Беларуси на радуницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».
Белорусские традиции поминовения предков в этот день во много сохранились с языческих времён. Радоница во многом переняла черты языческих праздников поменовения предков - Дедов.
Деды (белор. Дзяды) - в славянской мифологии - души предков, умерших 9 и более лет назад, улетевшие в Ирий.
Также Деды - регулярно проводимые славянские языческие обряды поминания умерших родных.
Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10-14 дней, в течение которого его следует провести. Но при этом обряд всегда проводится в субботу. С христианизацией славянских народов эти обряды трансформировались в родительские субботы и в таком виде существуют до сих пор. Из-за этого затруднено определение происхождения тех или иных обрядовых действий из христианской или языческой традиции.
В некоторых случаях проводятся также Бабы (обряды поминания умерших предков-женщин) и Дети (обряды поминания родственников, умерших до достижения совершеннолетия). «Бабы» всегда проводятся в пятницу, а «Дети» - в четверг, предшествующий соответствующей дате «Дедов»
Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь). Кроме того, на столе кладут больше ложек - для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.
В целом в течение года обряды поминания проходят по сходному сценарию, хотя для каждого такого обряда существуют особенности (необходимость особых блюд на столе, необходимость определенного количества блюд, совершение определенных обрядовых действий и т. п.)
В Белоруссии и на Украине особенно почитаем обряд, проводимый в субботу, близкую к 21 октября.
РАДУНИЦА: НАЦИОНАЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ ИЛИ ОПАСНЫЙ ОБРЯД?
Большой энциклопедический словарь:
РАДУНИЦА – весенний языческий праздник у восточных славян, связанный с поминовением предков.
Толковый словарь русского языка под ред. Д.Н.Ушакова:
РАДУНИЦА (радоница) – религиозный обычай поминания умерших на могилах на послепасхальной неделе, сохранившийся как пережиток древнего культа мертвых.
Множество людей на девятый день после празднования православной Пасхи отправляются на кладбища, чтобы отметить день поминовения усопших. В этот день повсеместно можно наблюдать примерно одинаковую картину: вокруг могил сидят люди, едят, пьют спиртное… и общаются с умершими родственниками. Если бы это действие не превратилось в массовое, то отдельно взятая могила с разложенными на ней яйцами, колбасой и прочей снедью казалась бы странной. Но действие, в которое погружается очень большая часть населения страны, начинает казаться чем-то правильным, древним и традиционным для Беларуси именно в силу массовости этого явления.
Действительно, исследователи предполагают, что культ предков берет истоки именно на белорусской земле и что термин «восточные славяне» неуместен, ибо изначально отмечали этот праздник только западные литвины (западные белорусы).
В России этот праздник вместе с Иваном (Яном) Купалой появился, по историческим меркам, совсем недавно: только после войны Московии с Великим Княжеством Литовским в 1654-67 гг., когда царь Алексей Михайлович напал на Речь Посполитую и вывез около 300 000 пленных литвинов (белорусов) в качестве рабов в Московию. Именно от этих порабощенных белорусов местные финские народы Московии и переняли празднование Радуницы и Ивана Купалы.
Появление этих праздников в России в XVII-XVIII веках проследил известный собиратель русского фольклора И.П. Сахаров (1807-1863гг.): «Литовцы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые раздают бедным кушанья для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» – И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками». Само собой разумеется, что под «литовцами» Сахаров понимал именно нынешних белорусов, что и видно из приведенных языковых примеров. («Сказаний русского народа», издание 1836 года
Культ предков зародился в языческой культуре и мог праздноваться только на малой части Европы: в Центральной и Западной Белоруссии (Литва, Ятвягия, Дайнова) и в Мазовии (ныне Польша), а также у прусов, то есть у западных балтов. Остальные народы Евразии не могли осуществлять этот обычай по простым причинам: умерших людей там сжигали или хоронили в земле с запретом возвращения к могилам.
Смысл этого праздника у древних земледельцев состоял в том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями. Именно они и могут повлиять на будущий урожай. По сути, люди обращались к умершим родственникам за помощью через предложение им кушанья и через общение с ними.
Сегодня Радуница носит характер вовсе не «славянский»: его активно отмечают в глубоко неславянских, но православных регионах – в Башкирии, в Перми, в Бурятии, на Алтае, в том числе его отмечают даже чукчи, принявшие православие. На сегодняшний день праздник Радуница трактуется как «часть православия».
Но, даже замаскировавшись под православный праздник, культ предков был и остается языческим обрядом. Участие в языческих обрядах не только не приветствовалось Богом, но было строго наказуемо Им. Еврейский народ, отделенный Богом для Себя, не мог следовать языческим традициям или обычаям, которые предполагают поклонение идолам или другим божествам.
«Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего. Будь непорочен пред Господом, Богом твоим» (Второзаконие 18:9-14).
К какой бы вере вы ни относили себя – православной, католической, протестантской – если вы верите в Бога, если поклоняетесь Иисусу Христу, то вы не можете быть участником языческих культов. Все вы являетесь детьми Божьими и отделены Им для Него.
«Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Коринфянам 10:21).
Некоторые, возможно, спросят: неужели нельзя ходить к могилам родственников? Можно, но только для того, чтобы убрать могилу, поставить цветы, но ни в коем случае не устраивать трапезу и не разговаривать с мертвыми.
«Что касается народного обычая «поминания» на кладбищах спиртными напитками и едой, то он не исходит от Церкви. На могилах категорически не допустимо пьяное пиршество, когда люди начинают забывать, зачем и к кому они пришли. Кроме того, не следует оставлять на могилах ничего съестного», – комментирует праздник протоиерей Игорь Коростылев.
Если задать вопрос людям, находящимся в это время на кладбище, что значит для них это действие, мало кто ответит что-то вразумительно. Самый распространенный ответ: «Все так делают – и я так делаю». Но незнание не освобождает от наказания. Грех, который совершает человек, имеет силу тянуть за собой проклятье. Вот почему Бог говорит: «Будь непорочен пред Господом, Богом твоим!»
Может быть, ради своего будущего и будущего своих детей стоит нарушить странную традицию и начать делать угодное перед Своим Богом – Иисусом Христом, так как Он «не есть Бог мертвых, но Бог живых».
Осенние Деды.
День поминовения своих родных, наших общих славянских Предков, Пращуров. Деды - души (духи) Предков, улетевших в Ирий. Об умершем говорили, что он "пошел до дедов" или "гуляет с дедами".
Отмечается в суботу (шесток), близкую к 21 октября (Жёлтень), на 27 день после Радогощь и за 7 дней до Макоши*.
_________________
*Макошь осенняя отмечается в последнюю пятницу перед 1 ноября.
В некоторых случаях проводятся Бабы (обряды поминания умерших предков-женщин) и Дети (обряды поминания родственников, умерших до достижения совершеннолетия). «Бабы» всегда проводятся в пятницу, а «Дети» - в четверг, предшествующий соответствующей дате «Дедов».
Некоторые особенности празднований.
Души предков в определенные дни года прилетают из Ирия, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить их. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считающихся хранителями рода, может вызвать недовольство и всевозможные беды. “Нельзя не отмечать дедов,— говорили белорусы,— один раз не отметишь — и уже у тебя скотина издохла”.
С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота - отмечают на третьей неделе после Покрова. Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10-14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.
У белорусов Восеньскiя Дзяды проводили “без слёз”- это праздник семейный, домашний, обязательным является присутствие в доме всех членов семьи. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище. Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Дзядов приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.
Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, “чтобы пар шёл”. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол.
Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Колюще-режущих предметов на столе быть не должно - кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться. Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.
Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.
Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах - их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.
Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.
источник - Журнал ★★★РОДНОВЕРИЕ★★★
Обряд поминовения предков
Не забудьте почтить Предков!
Деды, диды, дзяды (белорус, и польск.), в славянской мифологии духи предков. Деды — регулярно проводимые обряды поминания умерших родных.
В некоторых случаях проводятся также Бабы (обряды поминания умерших предков-женщин) и Дети (обряды поминания родственников, умерших до достижения совершеннолетия). «Бабы» всегда проводятся в пятницу, а «Дети» — в четверг, предшествующий соответствующей дате «Дедов»
Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь). Кроме того, на столе кладут больше ложек — для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.
Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.
ВЕЛИК ДНИ почитания Предков в русской Традиции:
1) Зимние святки: от Коляды (25 стужня \ декабря) до Водокреса (6 сеченя \ января).
2) Вешние Деды: неделя перед Вешним Макошьем (9 травня \ мая).
3) Осенние Деды: неделя перед Осенним Макошьем: (28 листопада \ октября).
Место проведения обряда:
Обычно Предков поминают либо на их могилах, либо у себя дома. Можно делать это и в любом другом подходящем месте - главное, чтобы никто и ничто не мешало обряду.
Для обряда нужны:
Свеча, блюдце для требы, треба (блин, кусок хлеба, печенье и т.п.). Желательна - обрядовая страва (пища): блины, кутья, кисель.
Ход обряда:
Прежде всего - примите меры предосторожности (особенно - если Вы находитесь дома, а не на кладбище), так как соприкосновение с Иным Миром опасно и может повлечь за собой не только положительные, но и отрицательные последствия. Для этого - произнесите обережные слова. Например:
Чур-чурила, стар-престар
Ты ходи-ходи похаживай
Ты води-води поваживай
Ты гляди-гляди поглядывай
Всяко зло от мя отваживай
Чур, чур, чур!
Гой!
Это - обращение к Чуру (Предку). Современные родноверы под словом «Чур» понимают либо Предка либо Бога оберегания и границ.
После этого - не худо речь и какой-нибудь обережный заговор. К примеру, такой:
Чёрно-вочёрно, чёрно-нечисто
Спропади пропадом яко вовсе не бымши
Возвернись окрутом яко не обратимши
Веще слово рёк коло оберёг!
Веще слово рёк коло оберёг!
Гой!
Зажгите свечи, сопровождая возжигание Огня соответствующими словами. Например:
Огнь Сварожич, Неба сыне
Небоземь воссоедини!
Гой!
Затем - призовите умерших родичей: можно приглашать как конкретных Предков (называя их по имени), так и всех Пращуров вообще. Вот традиционное обращение к Дедам:
Святые Деды, зовём вас!
Святые Деды, летите до нас!
Освятите требу (подержав её над Огнём). Принесите её в дар Предкам (положив на блюдо). Теперь можно приступать к поминальной трапезе. Во время (и после) еды можно говорить с Пращурами, рассказывать им о своей жизни, спрашивать совета. Они услышат. И, быть может, Вы даже услышите их ответ.
Во завершение обряда обратитесь к Дедам с просьбой уйти обратно в Иной Мир.
Святые Деды, вы сюда прилетели
Пили и ели
Летите ж теперь к себе!
Потушите свечи (лучше всего - пальцами, в знак уважения к Огню). Если Вы дома - вынесите блюдо с требой на улицу и оставьте там, если на кладбище - оставьте его на могиле.
Похоронный обряд у славян до христианской поры состоит в следующем: «Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику» особый костёр, «крада» выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. От них больший жар и быстрее всё сгорает. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину мило дары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник должен лежать головой на запад, «и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху» . Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный «видел» свет и «шёл» вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:
Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе - явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид- Дуб-Сноп наш…
По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге. У Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать земли и насыпать уже большой могильный холм. В некоторых местах было принято собирать пепел и закапывать под деревом, или «вложаху в судину малу и поставяху на столпе на путехъ, еже творять Вятичи и ныне» обычай ставить избушки «на курьих ножках» над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века.
Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Поминают умерших часто: в календарные дни и всегда, «как на ум прийдет, да сердцеу вспомнится» . Народ ходит на могильники, и там приносит жертвы мертвым.. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: на могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности. Ниже приводим примеры таких песен:
Плач по матери
Отлетела моя матушка,
Оставила меня жить во горюшке!
Как я без тебя буду жить,
Я еще молодешенькая,
Ум у меня близнешонькой,
Во сиротстве жизнь горькая,
Нет у меня матушки,
А кругом я - горька сироточка!
Придет-то лето теплое,
Закокует-то в поле кокушечка,
Загорюю-то я, горька сиротиночка,
Без своей-то родимой матушки,
Тяжело-то мне тяжелешенько,
Никто-то меня не пригреет,
Кроме солнышка, кроме красного,
Никто-то меня не приголубит,
Никто-то меня не приласкает,
Кроме матушки-то моей родимой!
Была бы моя матушка,
Разговорели бы меня, разбавили
От тоски-то от кручинушки,
От великой от невзгодушки!
Куды-то я ни пойду,
Куды-то я ни поеду,
Нет-то -моей матушки!
Припаду да я ко матушке - сырой земло,
Я ко этой, победна, к муравой траве,
Воскликать стану, горюша, умильнешенько.
Плач по отцу
Со восточной со сторонушки
Подымалися да ветры буйные
Со громами да со гремучими,
С моленьями да со палючими;
Пала, пала с небеси звезда
Все на батюшкину на могилушку…
Расшиби-ка ты, Громова стрела,
Еще матушку да мать-сыру землю!
Развались ко ся ты, мать-земля,
Что на все четыре стороны!
Скройся-ко да гробова доска,
Распахнитеся да белы саваны?
Отвалитеся да ручки белыя
От ретива от сердечушка.
Разожмитеся, да уста сахарныя!
Обернись ко ся да мой родимый батюшка
Перелетным ты, да ясным соколом,
Ты слетайко-ся да на сине море,
На сине море, да Хвалынское,
Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
Со белова лица ржавщину;
Прилети-ко ты, мой батюшко,
На свой ет да на высок терем,
Все под кутисе да под окошечко,
Ты послушай-ко родимый батюшко,
Горе горьких наших песенок.
Плачь матери по ребенку
Ты прощайся-ко, рожёно мое дитятко,
С добрым хоромным построеньицем,
Ты соновой любимой своей горенкой,
Со этими милыми подруженьками
Со этыма удалыми ты молодцам!
Вы простите, жалостливы милы сроднички,
Ты прости-прощай, порода родовитая!
Ко белому лицу прикладайтесь-ко,
Ко сахарним устам ирилагайтесь-ко!..
Вы простите-тко, поля хлебородные,
Вы раскоеисты луга сенокосные!
День ко вечеру последний коротается,
Красно солнышко ко западу двигается,
Всё за облачку ходячую теряется,
Мое дитё в луть-дорожку отправляется!,.
Еще как-то мне, горюшечке,
Без тебя-то жить будет?
Все ветры повинут,
Все люди помолвят
Да меня ограянут!
Снесможнехонько мне, горюшечке,
Ходить по сырой земле
С такого горя великого „
С печали, со кручины!
Куда мне броситься?
Али в темные леса -
В темных лесах - заблужуся,
В лесу зашатаюся!
А неможнех онько молодешеньке
По сырой земле ходити,
На красное солнце глядети!
Ознобила ты, кормилица,
Без морозу без лютого,
Ознобила, родитель матушка
Без вьюги без метелицы!
Плачь жены по мужу
Укатилось красное солнышко
За горы оно да за высокие,
За лёсушка оно да за дремучие,
За облачка оно да за ходячие,
За часты звезды да подвосточные!
Покидат меня, победную головушку,
Со стадушком оно да со детиною,
Оставлят меня, горюшу горегорькую,
На веки-то меня да вековечные!
Ну как растить - то сиротных мне - ка детушек!
Будут по миру они да ведь скитатись
По подоконью они да столыпатися,
Будет уличка ходить да не широкая,
Путь-дороженька вот им да не ториешеным
Без своего родителя, без батюшка
Приизвиются-то буйны на них ветрушки,
И набаются-то добры про них людушки,
Что ведь вольные дети безуненные,
Не храбры да сыновья растут безотчино,
Не красны слывут, дочери у матушки
Глупо сделали сиротны малы детушки,
Мы проглупали родительско желаньицо,
До пустили эту скорую смертушку,
Мы не заперли новых сеней решетчатых,
Не задвдиули стекольчатых околенок,
У ворот да мы не ставили приворотчичкон,
У дубовыих дверей да сторожателей,
Не сидели мы у трудной у постелюшки,
У тяжела, крута складнего згодовица,
Не глядели про запас мы на родителя, на батюшку,
Как душа да с белых грудей выходила,
Очи ясные с белым светом прощалися;
Подходила тут; скорая смертушка,
Она крадучи шла злодейка - душегубща
По крылечку ли она да молодой женой,
По новым ли шла сеням да красной девушкой,
Аль калекой она шла да перехожею;
Со синя ли моря шла да все голодная,
Со числа ли поля шла да ведь холодная,
У дубовых дверей да не стучалась,
У окошечка ведь смерть да не давалась,
Потихошеньку она да подходила
И черным вороном в окошко залетела…
Погляди-тко, моя ладушка
На меня да на победную!
Не березонька шатается,
Не кудрявая свивается
Как шатается-свивается
Твоя да молода жена.
Я пришла, горюша-горькая,
На любовную могилушку
Рассказать свою кручинушку.
Ой, не дай же, боже-господи,
Жить обидной во сирочестве,;
В горе-горькоем вдовичестве!..
Плач старухи по старику
На кого ты, милый мой, обнадеялся?
И на кого ты оположился?
Оставляешь ты меня, горе горькую,
Без теплова свово гнездышка!…
Не от кого то горе горькой.
Нету мне слова ласкова,
Нет то мне слова приветлива.
Нет то у меня, горе горькие,
Ни роду то, ни племени,
Ни поильца мне, ни кормильца…
Остаюсь то я, горе горькая,
Старым то я, старешенька,
Одна, да одинешенька.
Работать мне - изможенья нет.
Нет - то у меня роду-племени;
Не с кем мне думу-думати,
Не с кем мне слово молвити:
Нет у меня милова ладушки.
После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Велик день (Пасха). Песни, яства, и причитания доставляют отраду душам умерших, и они за это живым внушают полезную мысль или совет.